ایرانیان و فلسفه هگل – تیتر نیوز

هاگل ، مارکس ، نیچه و هایدگر چهار فیلسوف تأثیرگذار آلمانی در میان ایرانیان هستند و آثاری که درباره وی نوشته ، خلق و ویرایش شده اند واقعاً بی شمارند. در عین حال ، ستارگان هاگل اقبال در ایران بیش از دیگران بودند و انتشار آثاری درباره او و حتی ترجمه آثار خودش هنوز در حال رشد است. گویی ابراهیم مالکیل اسماعیلی و زیبا جبالی بدون آشنایی فلسفی با این فیلسوف آلمانی ، همه کارهای هاگل را در یک دوره غیررسمی ترجمه یا ترجمه می کنند. علاوه بر این ، ترجمه باقر پرهام در زمینه فنولوژی روح که تحت عنوان فنولوژی روح منتشر شده نیز موجود است و ترجمه محمدمهدی اردبیلی و سید مسعود حسینی از این شاهکار هاگل به زودی منتشر می شود. در این گزارش اما به مترجمان ایرانی آثار خود هاگل بسیار توجه شده است و آنچه آورده شده نوشته ها و ترجمه های اندیشه و فلسفه هاگل به زبان فارسی است.

به 20 1320 تا 606060.

اولین آشنایی ایرانیان با فلسفه هاگل را باید در سالهای اولیه قرن بیستم و انتشار کتاب “سفر خرد در اروپا” تالیف محمدعلی فراقی دانست که در آن فصل مفصلی نظام فلسفی هاگل را معرفی می کند. وقایع روح خود را انجام می دهد و توضیح می دهد. ده متعاقباً ، اولین ترجمه فارسی متن هاگل در مدت سی سال توسط حمید عنایت تحت عنوان “به دلیل تاریخ” منتشر شد. ده سال بعد ، عنایت با انتشار تفسیری در مورد استیسی در دو جلد با عنوان “فلسفه هگل” به دنبال ساده سازی متن هگل است. عنایت که در آن سال ها هگلیان را مطالعه کرده بود ، به متن خود هگلیان بازگشت و در اوایل دهه پنجاه “خدا و بنده” را به فارسی ترجمه کرد. این سه اثر به ترتیب توسط عنایت به مدت سه دهه ترجمه شده و به ترتیب توسط شرکت پاکت باکس ، دانشگاه صنعتی آریا آنلاین (1336) و با همکاری فرانکن (1347) و خزامی (1352) منتشر شده است. در سال های منتهی به سلطنت محمدرضا پهلوی ، کتاب “خرد و انقلاب” ترجمه محسن طلایی توسط انتشارات جاویدان منتشر شد. در کتاب به جا مانده ، هربرت مارکوس فلسفه و منطق دوگانه گرایی هگل را به عنوان مبانی فلسفی مارکسیسم توصیف می کند. نکته این است که موفقیت انقلاب 1979 چندان روشن نیست. در اواخر دهه 1950 ، در جریان انقلاب فرهنگی در دانشگاه ها ، “فلسفه چیست؟” این کتاب توسط رضا داوری ، استاد فلسفه دانشگاه تهران ، فصل کوتاهی به معرفی و بررسی اندیشه های فلسفی هاگل منتشر شد.

به 60 136060 تا 80 1380.

دهه 1960 توجه زیادی را به هگل جلب کرد ، که بسیاری از آنها توسط طرفداران و مخالفان فلسفه وی در مورد فاشیسم و ​​مارکسیسم ترجمه و منتشر شد. پیشگام این جنبش باقر پروهام است که کتاب “درک اندیشه هاگل” از مارکسیست معروف روخیا گارودی را در سال 1983 به فارسی ترجمه و توسط انتشارات آقا منتشر کرد. احمد آرام یک سال بعد کتابی از امیر مهدی بادی با عنوان “مبانی هگل و اندیشه معاصر” ترجمه کرد که مورد قبول همه اندیشمندان هگلی قرار گرفت و توسط انتشارات خزامی منتشر شد. در همان سال ، نوشته های هگلی درباره فلسفه هونگ با عنوان “درآمدی بر زیبایی شناسی هگلی” توسط محمود عبادیان به فارسی ترجمه و توسط آواز منتشر شد. در سال 1985 ، دو مترجم به طور همزمان كتاب “جامعه باز و دشمنان آن” كارل پوپر را به فارسی ترجمه كردند ، كه در آن دیدگاه هاگل در مورد گشودن راههای اقتدارگرایانه به شدت مورد انتقاد قرار گرفت. عزت الله فولادوند و علی عصار مهاجر با ترجمه این کتاب ، فصل جدیدی را در تحقیقات انتقادی هگلیان رقم می زنند. پاریس ، که از ترجمه فلسفه هگل لذت می برد ، “مقدمه ای بر فلسفه تاریخ هگل” را هگلی و پروفسور مشهور فرانسوی ژان هیپولیت در سال 1986 و استاد دانشکده علوم پزشکی فرانسه ترجمه کرد. دو سال بعد ، حسین بشیر ، استاد سیا در دانشگاه تهران کتابی را ترجمه کرد که در اواخر دهه 1960 بیشترین خوانش را پیدا کرد. کتاب هاگل ، نظریه و نقد فلسفه اجتماعی و سیاسی ، توسط نای در سالی که پایان جنگ هشت ساله ایران و عراق بود منتشر شد. نویسنده کتاب ، جان پلمنتس ، در توصیف و نقد فلسفه سیاسی و اجتماعی هگل تحت تأثیر تفسیر جنبه اصلی جنبش مکتب هگل قرار گرفته و به فنولوژی ذهن یا استدلال به واقعیت روح توجه زیادی دارد. اما در همان سال ، مهمترین رویداد در زمینه متون هگل رخ داد و ترجمه و مقدمه وی بر روی “فنولوژی روح” محمود عبدیان توسط انتشارات انزلی در ارمیا منتشر شد. سال بعد ، رامین جهانبگلو اولین کتاب خود را با عنوان “انقلاب فرانسه و جنگ از دیدگاه هاگل” نوشت که توسط سازمان گسترش و آموزش انقلاب اسلامی منتشر شد. در آخرین سال دهه شصت ، پراهام بار دیگر ظاهر شد و كتاب “استقرار شرع در دین مسیح” را به فارسی ترجمه كرد. هاگل در این کتاب این سال را بررسی می کند که آیا حقانیت تاریخی هر آیینی به اصل آن برمی گردد؟

به 70 137070 تا 80 1380.

اگر نام هاگل در دهه 60 با باقر پروهام عجین بود ، کریم مجتهدی در دهه 70 به این مقام دست یافت و در آن دهه سه کتاب منتشر کرد. مجتهدی اولین بار کتابی با عنوان “درباره هگل و فلسفه او” را در سال 1991 منتشر کرد که شامل چندین مقاله از امیر کبیر بود. یک سال بعد او فنولوژی روح را در مورد سخنان هگل نوشت: بر اساس کتاب پیشرفت و ساختار هگل توسط ژان هیپولت که توسط انتشارات علمی و فرهنگی منتشر شده است. در همین حال ، عبدالعلی دستاگیب نیز به فعالیت تحقیقاتی هگلیان پیوست و کتاب “فلسفه تاریخ هگلیان” نوشته بنیامین فرانکلین کمپبل را ترجمه کرد که توسط انتشارات بد منتشر شد. در سال 1995 ، محسن حکیمی کتابی ضخیم و مفصل به فارسی منتشر کرد ، “هگل جوان: مطالعه ای در رابطه گفتگو و اقتصاد” ، نوشته جورج لاک و توسط مرکز منتشر شد. این کتاب گسترده ترین اثر درباره هاگل است که تاکنون به زبان فارسی منتشر شده است. سه سال بعد ، کتاب جک دونات ، مروری بر زندگی ، آثار و فلسفه هاگل ، ترجمه جعفر پوهند ، توسط انتشارات پور رز منتشر شد. اما در سال 1998 ، کریم مجتهد دوباره در قسمت خودش ظاهر شد و کتاب “چشم انداز هگل از منطق” را نوشت و توسط م Instituteسسه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی منتشر کرد. این کتاب شامل “علم منطق” ، “نظریه وجود” ، “نظریه وجود” ، “منطق وبلاگ منطقی” و “دایره المعارف علوم فلسفی” است. کار است جالب اینجاست که در سال آخر دهه هفتاد ، پنج کتاب در مورد هگل به فارسی ترجمه شد. کتاب چارلز تیلور “هاگل و جامعه مدرن” ترجمه منوچهر هاگی رود توسط نشر مارکز ، کتاب گای بونجور پلنتی “هیگل و اندیشه فلسفی در روسیه” نوشته نی جالینگ ، ترجمه محمد جعفر پویند ، لوید اسپنسر کتاب “هاگل” توسط ناشران شیراز توسط فاطیما سنایی ترجمه شد ، کتاب پل ماس استریت با ترجمه مسعود اولیا ، کتاب توسط انتشارات مرکز بازار و از همه مهمتر کتاب “هاگل” توسط پیتر توسط عزت الله فولادوند ترجمه شد. بنابراین توسط منتشر شده است. ساندر در پایان کتاب خود پیروان هگل را به دو گروه تقسیم می کند: هگلی های سنتی یا راست گرایان ، که هیچ اندیشمند بزرگی نبودند و هگلی های جوان ، رادیکال ، فردریش اشتراوس ، فابرباخ ، ماریان ایوانز و مارکس او آثار مهمی نوشت. آنها دین ، ​​وجود و آزادی را نوشتند. روشن است که کتاب آوازها در بازنمایی شخصیت فلسفی هاگل در دهه های 1970 ، 1970 و اوایل 1980 در ایران نقش مهمی داشته است.

از سال 1380 تا 1390

رامین جهانبگلو اولین کتاب محبوب هگل را در دهه 1980 توسط نشر نای در سال 2003 تحت عنوان “تأمل هگلیا” منتشر کرد. این کتاب که شامل 20 درس در مورد پدیده روح است یا همانطور که جهانبگلو اشاره می کند ، به طور خلاصه و مفید پدیده ذهن هگل را هنگام ورود به بدن بیننده ایرانی به بدن دستگاه فلسفی هگل نشان می دهد. یک سال بعد ، فلسفه و انقلاب: از هاگل تا سارتر تا ماریا تا مائو “توسط ریا دونافسکایا توسط حسن مرتضوی به فارسی ترجمه شد. فصل اول این کتاب که توسط انتشارات خوجستایی منتشر شده است ، تحت عنوان هگلی های مارکسیسم است. در همان سال ، 1983 ، محمد منصور هاشمی رساله کارشناسی ارشد خود را به “فلسفه ملا سدره و هاگل” ترجمه و توسط انتشارات خاویار منتشر کرد. دو سال بعد ، علی موردخانی وی یک اثر قابل توجه و ناقص درباره هگل نوشت و کتاب “هگل و فلسفه مدرن” را با انتشارات مهرنیشا منتشر کرد. ترجمه ژان وال-ژان وال ، ترجمه باقر پروهام و ترجمه والتر کافمن ، “دروازه ، کنت و هگل” نوشته فریدالد. با ترجمه رادمهر و ابوتراب سهراب ، همان سال کتاب “تحلیل آگاهی در فلسفه هگل” توسط نشر نگاه و چشمه منتشر شد. در سال 2007 ، اکبر معصوم بیگی ، که ترجمه های متعدد وی توسط انتشارات آقا منتشر شد. ، “فلسفه هگل و تاریخ” توسط جوزف مک کارنی به فارسی ترجمه شده است. یک سال بعد ، مترجم کتاب “هگل (درباره فلسفه)” از ریموند پلات را نیز ترجمه کرد. مهمترین کتاب هاگل در دهه 1980 با ترجمه حسن مرتضوی و توسط نشر نیکا منتشر شد. این اثر از هگل تا نیچه خوانده می شود ، معتبرترین اثر کارل لویت درباره فلسفه آلمان است. یک سال بعد ، بازار نوشتن درباره هگل بار دیگر داغ شد و انتشارات خاویار کتاب “تفسیر پرچین” نوشته محمد زیر شیرین کندی و انتشارات الهام کتاب “فلسفه هاگل” اثر ابوالغیس زاکرزادا را منتشر کرد. در سال 2010 ، کتاب معروف پل اشترن “مقدمه ای بر هاگل” با ترجمه مسعود علیا توسط انتشارات مارکز منتشر می شود. در همان سال ، حسن مرتضوی بار دیگر با ترجمه کتاب “فرهنگ فلسفی هاگل” تالیف مایکل آنود حضور خود را در تحقیقات هگل مشهور کرد. این کتاب که توسط انتشارات نیکا منتشر شده است ، یکی از پرکاربردترین و ضروری ترین منابع برای درک هاگل از نظر محتوا است. درباره نثر فارسی ، این کتاب حاوی نثری روانشناختی و صریح است که بخشی از آن به متن متقابل و روانشناختی خود آنود و بخشی دیگر به یک مترجم ماهر فارسی اختصاص دارد.

به 90 1390. تا 99 1399.

کتاب مهم “دیالکتیک هگل (پنج مقاله هرمنوتیکی)” از هانس-جورج گادامر در اوایل دهه 1970 توسط مهدی فیضی ترجمه و توسط نشریه رخد شماره منتشر شد. البته منتقدان معتقدند علی رغم اهمیت کار ، هم از نظر مفهومی و از نظر سینمایی و هم از نظر نوشتار فارسی ، نمی تواند ترجمه ای مطلوب و قابل قبول باشد. اما در سال 2012 ، سید مسعود حسینی چنان در ترجمه کتاب “هاگل” فردریش بیسر موفق بود که کلمه “شکست” در ترجمه سال گذشته ، منتشر شده توسط گودامار ، ناپدید شد. در این کتاب که توسط انتشارات ققنوس منتشر شده است ، بسر جنبه های مختلف تفکر هگل را توضیح می دهد. سه سال بعد ، انتشارات رزبان کتابی را منتشر کرد ، آگاهی و خودآگاهی در فنولوژی روح هگل ، نوشته محمد مهدی اردبیلی. این کتاب در مورد جایگاه آگاهی و خودآگاهی در فلسفه “فن شناسی روح هگلی” نوشته شده است. در این بخش ، ابتدا موقعیت فنولوژیک در فلسفه هگل مورد بحث قرار گرفته و سپس دو نکته که عنوان کتاب را تشکیل می دهند ، “فنولوژی” و “روح” نامیده می شوند. در همان سال 4.4 ، متنی از خود هاگل دوباره به فارسی ترجمه شد و ترجمه بهار الیزا سید احمدی روح “خدایان و خدمتگزاران دانش” را به زیبای هاگل می آراست. کتاب “جورج ویلیام فردریش هاگل” نوشته علی اصغر مسلی از دیگر کتاب های انتشارات علمی در سال 2016 است. انجیل این کتاب شامل مجموعه ای از کتابهای بسیار مفید در مورد هگل و فلسفه وی است که برای هر کسی که بخواهد دانش خود را تعمیق بخشد ، به ویژه از طریق منابع آلمانی قابل ذکر است. در سال 2016 ، سه کتاب “جشن عزاداری: هگل و انقلاب فرانسه” توسط ربکا کامی نوشته شده و توسط مراد فرهادپور از انتشارات لاهه ترجمه شده است. “بحث درباره فلسفه هگل” نوشته جان ن. فندلی و جان و ترجمه باربیج و ترجمه حسن مرتضوی از انتشارات چشما. و از همه مهمتر ، “بین کانت و هاگل” نوشته دیتر هنری و ترجمه هامان قثمی توسط انتشارات کشمش منتشر شد. کتاب اخیر ، که شامل سخنرانی هایی در مورد ایدئولوژی آلمان است ، مشکلات تشریحی این دو رشته فلسفی و پنج بخش را در توضیح آن ارائه می دهد. بخش اول ساختار سلسله مراتبی فلسفه کانت را در نظر می گیرد. در مورد دوم ، از اولین منتقدان کانت صحبت می شود ، که اعتراض آنها منجر به پیشرفت نظریه علمی فیچ شده است. در قسمت سوم ، نسخه های مختلف نظریه های علوم تقسیم شده است. در چهارم ، استدلال های هولدن علیه رژیم های کینگ و فوخ هگلی های جوان به ویژه و روندی که منجر به ایجاد سیستم هگلی شد ، مورد بحث قرار گرفته است. سرانجام ، در بخش V ، توضیحی درباره ساختار اساسی منطق هگل ارائه شده است. یک سال بعد ، کتاب دیوید گیلز “راهنمای خواندن عناصر فلسفه حقیقت” با عنوان جالب توسط سید احمد موسوی خوانی در تاریخ 6 13966 ترجمه و توسط مترجم منتشر شد. در همان سال ، انتشارات هرمس دو کتاب مهم به نام “ما و هاگل” از محمد مهدی اردبیلی را منتشر کرد و مهمترین آن “گفتگوهای بین هاگل و فلاسفه اسلامی” از حمید طالب زاده بود. کتاب دوم آنقدر عمیق و مهم است که مورد توجه اندیشمندان معاصر قرار می گیرد. یک سال بعد ، کتاب های “پس از هاگل” از فردریک بیذر توسط سید مسعود آذرفام ترجمه و توسط انتشارات ققنوس ، “آگاهی از هگلیا و پست ساز فرانسوی” از دیوید شرمن ، توسط محمد مهدی اردبیلی منتشر شد. ترجمه و همچنین چاپ کتاب “هاگل ، کوجو ، لاکان”. نوشته رادوستین کالیانوف ، ترجمه احسان کریم خانی و انتشارات شرکت انتشارات علمی و فرهنگی ، در کشور منتشر خواهد شد. آخرین کتابی که درباره هاگل به زبان فارسی نوشته شده است ، “هاگل ایرانی” با عنوان جالب است. این اثر مانی پارسا امسال توسط انتشارات هرمس منتشر شد. کتابی به تصویر کشیدن هگلی های ایرانی b of h.

* نویسنده و روزنامه نگار در حوزه اندیشه